Nejslavnější bohové smrti.

V různých náboženstvích světa existují božstva, která jsou přímo spojena se smrtí. 
V jednom případě – jsou průvodci duší do jiného světa, v druhém – podzemní božstva a vládci posmrtného života, a ve třetím – ten kdo si vzal duši člověka v době jeho smrti.
Je zajímavé, že všechny tyto bytosti vládly mrtvým, ale nijak neurčovaly, jak dlouho by měl člověk žít.

Mezi folklorem každého národa, mezi božskými a mystickými stvořeními, musí patřit zástupci temného světa. Smrt jako něco, co je nevyhnutelné pro všechny živé věci, co provází lidstvo od nepaměti.  

Pro člověka je smrt stejně jako narození zásadní součástí života. 
Proto jsou bohové smrti důležitou součástí náboženství a mytologie, jsou mocní a silní.

Prakticky u všech kultur jsou mezi zlými a temnými bohy zástupci obou pohlaví. Nicméně, jsou to bohyně, které nejčastěji disponují smrtí a očekávanou délkou života lidí.  
Božstvo ve své podstatě nemůže být špatné nebo dobré. Všichni, kromě nejvyššího boha, plní jen své povinnosti, řídí životy lidí v určité oblasti. Proto bohové smrti se nesnaží zničit všechny živé věci, ale jednoduše vezme duši lidí v jeho určenou hodinu.
V některých kultech je věřící dokonce uctívají. Pár slov o nejslavnějších bozích smrti.

Hádés a Thanatos

Starověká řecká mytologie je známa. Bůh podsvětí v ní je – Hádés, bratr samotného Dia. 

Po rozdělení světa dostal podzemní království, které hlídá. Průvodcem sem do podzemí je Hermes, který je obecně spíše mnohostranným božstvem. 

U Řeků existoval také bůh umírání – Thanatos. Thanatos byl bratr boha spánku, Hypnose. Řekové často zobrazují smrt a spánek vedle sebe, jako černého a bílého jinocha. 

Thanatos měl v ruce zhaslou pochodeň, symbolizující konec života.

Samotná říše Hádese byla označena jako ponuré tmavé pole s bledými skvrnami. Tam jsou duše, které si stěžují na život bez světla a lásky. 

A v tomto království je slyšet tiché sténání, jako šelest uvadajících listů.

Neexistuje způsob, jak se vrátit z království Hádése. Není divu, že se Řekové báli dostat se sem. 
Temný Hádés je olympským bohem, jeho ženou byla Persefona, dcera Dia a Démétér. Dvě třetiny svého života trávila na zemi, zbytek v podsvětí.

Mnohé legendy jsou spojeny s královstvím mrtvých a s Hádésem….. Tady je Sisyfos, který byl kvůli podvodu odsouzen navždy tlačit stejný kámen do kopce….. A Orfeus a jeho krásná žena Eurydica, atd. atd. 
Hádés měl své nesmrtelné pomocníky – monstra a božstva. Nejznámější z nich je Charon, který převážel mrtvé přes řeku Styx. Mnohé legendy jsou spojeny s královstvím mrtvých a s Hádésem.

Anubis a Osiris

Anubis byl starověkými Egypťany považován za průvodce ve světě mrtvých. 
Byl zobrazen jako člověk s hlavou šakala. Nelze říct, že toto zvíře pro symbol boha bylo vybráno náhodně. 

Faktem je, že šakal se jeví jako malé zvíře, od kterého zpočátku neočekáváte hrozbu. Ale zvíře může skutečně symbolizovat smrt. Šakalové se živí mršinou,
jejich výkřik připomíná výkřiky zoufalého, také je to velmi chytrý tvor.

Před vznikem kultu Osirise byl Anubis hlavním božstvem západního Egypta. 

Osiris byl králem posmrtného života. Spolu se svým synem posoudil mrtvé. 
Anubis držel v ruce váhy Pravdy, na jeden z pohárů bylo položeno srdce člověka,
a na druhou pírko bohyně Maat, symbolizující spravedlnost. 

Pokud bylo srdce stejně lehké jako pírko, pak zemřelý spadl do krásných a plodných rajských polí. V opačném případě byl pohlcen monstrózní obludou Amat – Amemait – lvem s hlavou krokodýla. A to už znamenalo konečnou smrt. 

Podle jedné z legend Osiris byl egyptský faraon, učil lidi zemědělství, vinařství a zahradnictví. Zabitý svým bratrem Sethem, Osiris byl sestaven kousek po kousku svou ženou Eset a vzkříšen Ra. 
Ale božstvo se rozhodlo, že se na zem nevrátí a nechá ji svému synovi Horovi. 
Osiris si vybral království mrtvých.

Hel

V mytologii starých Skandinávců je království mrtvých ovládáno bohyní Hel. Byla to dcera boha Lokiho
a ohromné obryně Angrbody. V mýtech se říká, že Hel zdědila od své matky vysokou postavu.

Byla to bohyně napůl temně modrá a napůl mrtvolně bledá. 
Stehna a nohy bohyně byly pokryty mrtvými místy, rozkládaly se. Smrt byla reprezentována jako kostra, rysy mrtvoly byly přeneseny na obraz Hel.

Její království je ponuré místo, kde je chladno a temno. 
Věřilo se, že Hel dostala moc nad říši mrtvých od Ódina. Všichni mrtví tam jdou, s výjimkou hrdinů, které Valkýry vzaly do Valhally. 

Tam bojovníci bojují, zabíjejí se a jsou vzkříšeni znovu a znovu. Ukazují tak vítězství nad smrtí. 

Nejznámější zmínka o bohyni se nachází v mýtu Baldr. Po smrti byl zajatcem Hel. Když chtěl utéct z království mrtvých, Loki tomu zabránil. Starověcí Skandinávci věřili, že když se uskuteční Poslední bitva – Ragnarek, pak Hel povede armádu mrtvých k útoku na nebesa.

Izanami

V šintoismu je této bohyni připisována moc nad tvořením a smrtí. 
Společně se svým manželem Izanagim vytvořila zemi a všechny její obyvatele. 

Poté Izanami porodila několik dalších bohů, kteří dokázali vládnout světu. 
Avšak Kagucuči, bůh ohně, spálil svou matku a ona odešla do země věčné temnoty, Yami. Nepomohly modlitby ani slzy. 
Ale Izanagi nemohl bez ní žít, a tak se vypravil za svou milovanou. 
V temnotě uslyšel hlas své ženy, který mu řekl, že je pozdě, aby se něco změnilo. 
Pak Izanagi zapálil pochodeň, aby naposledy uviděl svou lásku. 
Místo ní spatřil zuřivého netvora, obklopeného monstry. 
Stvoření temnoty zaútočilo na Izanagiho, kterému se stěží podařilo utéct a skálou zavřít průchod do říše mrtvých.

Je zajímavé, že tento mýtus je trochu podobný příběhu o Orfeovi a Eurydice. 

Hledání milované osoby v království mrtvých – to je obecně populární téma
v mytologii. Ve skutečnosti se lidé často nemohou přenést  přes smrt jednoho
z manželů. Takže existují mýty o tom, jak se podařilo dostat své milované zpátky z říše mrtvých.

Mictlantecuhtli

V Jižní Americe bylo království mrtvých a jeho vládce zobrazeno podobným způsobem jako v jiných kulturách. 

Aztécký bůh posmrtného života byl Mictlantecuhtli, vypadal jako krvavá kostra nebo muž s lebkou na místě hlavy. 
Strašidelný obraz byl umocněn sovím peřím na hlavě a náhrdelníkem
z lidských očí kolem krku. Bůh je doprovázen netopýrem, sovou, pavoukem a ženou Mictecacihuatli.

Ona byla líčena podobným způsobem, kromě toho měla také sukni z chřestýšů. Pár žije v domě bez oken, který se nachází na dně Podsvětí. 

Aby je mohl navštívit, mrtvý musel absolvovat čtyřdenní výlet. 
A cesta to nebyla vůbec snadná – mezi rozpadávajícími se horami, pouští, překonáním ledového větru, útěkem před hady a krokodýly, atd.

Na břehu podzemní řeky se zemřelý setkal s průvodcem v podobě malého psa s rubínovýma očima. 
Ten na zádech přenášel duše do země Mictlantecuhtli. 
Zesnulý dal Bohu ty dary, které jeho příbuzní umístili do hrobu. 
Podle stupně bohatství dárků Mictlantecuhtli určil, na jakou úroveň podsvětí poslat nováčka.

Nutno říci, že tam nebylo nic dobrého. 
Jen bojovníci, kteří zemřeli v bitvě, se dostali do zvláštního světa, podobný jako je Vahall. 
Oddělený záhrobní svět měli utopení, kteří byli považováni za hosty boha vody. 
Ano, a ženy, které zemřely během porodu, měly svůj příbytek. 

Satan

V judaismu, křesťanství a islámu je hlavním odpůrcem nebeských sil. 
Tento bůh má spoustu jmen, z nichž nejznámější jsou Lucifer, Ďábel, Mefistofel, Belzebub, Ahriman,.. 

Bible nám říká, že Satan byl původně anděl, dokonalý a moudrý. 
Ale tento obyvatel Edenu byl pyšný a přál si být stejný jako sám Bůh. 
Pak byl svržen na Zemi s přáteli, kteří se stali démony. Satan je vinen tím, že lidé byli vyhnáni z ráje, pokoušel Evu ochutnat zakázané ovoce poznání. 

A v judaismu je Satan anděl-žalobce, který dovoluje člověku, aby se rozhodl. 
Toto božstvo je označeno zlými sklony. 

Ústa Satana byla často považována za vchod do pekla, dostat se tam znamenalo,
být sežrán Ďáblem.

Obecně se připouští, že Satan vládne peklu, kam spadnou všichni hříšníci.

Život lidí je ukončen s pomocí andělů smrti poslaných Bohem. 

Nejznámější z nich jsou Abaddon a Azrael – Azrail, Ashriel, Azaril, Azriel, Izrail, Izrael, Ozryel nebo Mordad.

Ereškigal

Jméno této bohyně znamená doslova “Velkou podzemní paní”. 
Podle Sumerů Ereškigal byla vládkyní podzemního království Irkall. 

Její starší sestra byla Inanna (Ištar), bohyně lásky a plodnosti
a její manžel Nergal, bůh podsvětí. 

Ereškigal měla sedm soudců podsvětí. 
V Babylonu byl bohyni věnován chrám v Kutě. 

U Sumerů – Ištar charakterizovala jaro a léto
a Ereškigal – podzim a zimu, tedy smrt a úpadek. 
Později dostala moc i nad záhrobním světem a smrtí.

Jeden slavný mýtus vypráví o tom, jak si vzala Nergala. 
Ereškigal se odmítla zúčastnit svátku bohů. 
Aby ji potrestali, byl do říše mrtvých poslán válečník Nergal.
Nejenže ji nepotrestal, ale vzal si bohyni za ženu a zůstal s ní v Irkallu.

Orcus a Pluto.

Orcus byl starověkými Římany původně považován za boha smrti.
Ještě u Etrusků byl považován za malého démona, ale pak se jeho vliv rozšířil. 

Byl zobrazen jako vousaté a okřídlené stvoření, které bere lidské duše
do svého království. Poté, co se stal záhrobním vládcem, Orcus převzal rysy jiného podobného božstva, Dis Patera. 

A později se stal součástí obrazu boha Pluto. 
Pluto byl římskou verzí boha Hádése a převzal mnoho jeho vlastností. 
Byl považován za bratra Jupitera a Neptuna. 

Pluto byl považován za pohostinného boha, ale nikoho nenechal se vrátit. 
Bůh sám se zjevně objevoval na povrchu země zřídka, pouze pro výběr vhodné oběti. Říkalo se, že Pluto hledá na zemi praskliny, aby paprsky slunce nemohly osvětlit jeho temné království. Jezdil na vozu taženým čtyřmi černými koni.
Za jeho ženu je považována Proserpina, která s ním vládne v podzemním království.

Santa Muerte

Jestliže o většině náboženství mluvíme v minulém čase, neplatí to o Santa Muerte, která i dnes je stále běžná. 
Tento kult je přítomen hlavně v Mexiku, ale nachází se také v Americe. 

Lidé uctívají božstvo, které je ztělesnění smrti. Tento kult se narodil na základě smíchání mýtů domorodců Mexika a katolicismu. 
Pro místní obyvatelé je přirozené uctívání takového božstva, což se projevuje i při oslavě “Dnů mrtvých” i mezi katolíky. 

Stoupenci Santa Muerte věří, že modlitby, které byly vysloveny se k ní dostanou, a ona že může vyplnit přání. 

Na počest božstva staví kaple. Santa Muerte vypadá jako ženská kostra v šatech. Oběťmi jsou cigarety, čokoláda a alkoholické nápoje. 
Nejvíce fanatičtí věřící dokonce spáchají rituální vraždy na počest bohyně. 

Toto náboženství přitahuje chudé lidi tím, že před Santa Muerte je každý rovný, včetně zločinců. Mexické úřady prohlásily kult za satanistický a vedly represe proti jeho fanouškům. 
Ano, i představitelé katolické církve oznámili, že toto náboženství nemá nic společného s křesťanstvím. Ale počet stoupenců Santa Muerte stále roste.

Baron Samdi

Toto božstvo je přítomno v náboženství vúdú. 
Baron Samdi je spojen nejen s mrtvými a smrtí, ale také se sexem a narozením dětí. 

Božstvo je zobrazeno jako stylová kostra s černým frakem a kloboukem – cylindrem. Vypadá jako tělo určené k pohřbení. 

Rakev je také jeho symbolem. 
Na Haiti musí na každém novém hřbitovu věnovat baronovi Samedimu první hrob. 

Může se také dostat (vstoupit) do lidí, čímž je dělá posedlý jídlem, alkoholem a sexem. Baron Samedi je také považován za patrona banditů. 

A oslava Dne mrtvých na Haiti se stává v podstatě benefitem božstva. Poutníci se shromažďují u jeho hrobu. Zpívají písně na jeho počest, kouří a pijí silný rum. 

Kříž na hrobce Barona není vůbec křesťanský, ale symbol křižovatky cest.

Jama – Jamarádža

V buddhistické tradici je toto božstvo zodpovědné za osud mrtvých a spravuje peklo. Svět Jamy se nazývá “nebe bez bitev” – to je první úroveň, která nemá nic společného s naším životem a jeho problémy. 

Jama dohlíží na to, aby duše po smrti dosáhla přesně takového stavu bytí,
který si zaslouží na základě své karmy.

V Číně se věří, že Bůh smrti Yanlo-wan žije v podzemním světě Yudu. 
Ve svých rukou drží štětec a knihu s osudy mrtvých. 
Tento vládce má tvář koně a hlavu býka. 
Stráže k němu přivádí duše lidí a on završuje soud. 

Ctnostní jsou úspěšně znovuzrozeni a hříšníci jdou do pekla nebo se znovu zrodí
v jiných světech. V Číně je Yanlo-wan vnímán spíše jako úředník než jako božstvo.

U Tibeťanů hlavní roli Jama hraje Shinja, pan smrti. 
Zaujímá centrální postavení při popisu života po smrti. 
Legendy říkají, že Shinje sedí v samém středu pekla a určuje další osud duší.

Kálí

Kálí je hinduistická bohyně, spojená se smrtí a zánikem.
Bývá též považována za vládkyni času změn, což souvisí s její vládou nad smrtí.

Přichází k nám v noci, když naše tělo a mysl obklopí temnota. V tom momentě se dotkne našeho srdce a zanechá v něm stopu. Někteří ji znají, protože jim odhalila tvář.
Jiní se s tísnivým pocitem probudí a marně se snaží vzpomenout co se jim zdálo.

Obraz Kali různými způsoby učí člověka, že bolest, smutek, úpadek, smrt a zkázu nelze překonat ani nad nimi vyhrát , popírat je nebo odvádět myšlenky o nich pryč. 

Bolest a smutek jsou vtaženy do struktury života člověka tak důkladně, že je zbytečné je dlouhodobě popírat. Aby si uvědomil plnost svého bytí a využil svého potenciálu jako člověka, člověk musí tuto dimenzi bytí plně přijímat.

Snažit se porazit smrt, ignorovat nebo zapomínat na ni, představovat si, že jste fyzicky nesmrtelný a dávat své ego do středu vesmíru, znamená vyvolat sarkastický smích Kálí.

Vyobrazena je jako žena s černou, tmavě modrou kůží, má čtyři ruce a dlouhé vlasy. 
Obvykle je nahá nebo oblečená do kůže pantera. 
V levé horní ruce drží krvavý meč, který ničí pochybnosti a dualitu, v dolní levé ruce – démonovu hlavu, symbolizující odseknuté ego. Svojí pravou horní rukou dělá obranné gesto, které odvádí strach, zatímco
svou spodní pravou rukou žehná ke splnění všech přání.

Čtyři ruce symbolizují….. 4 strany světa a 4 hlavní čakry.
Tři oči bohyně ovládají tři síly…… tvoření, zachování a ničení. 
Také vládne třem časům…… minulosti, současnosti a budoucnosti.

Kolem boků má pás z lidských rukou, který označuje neúprosné působení karmy. 
Její tmavomodrá barva je barvou nekonečného kosmického, věčného času a také smrti. 
Tato symbolika upozorňuje na nadřazenost Kálí nad říší smrtelníků.

Mara

Mara – Bohyně Smrti ve slovanské mytologii má několik jmen. Zde jsou nejčastěji používané:
Morena, Marena, Mara, Mora, Maara, Morova děva. Božstvo smrti se objevovalo v různých podobách.

Slované věřili, že nejvznešenější bohyně dokáže ovládat čas.
Mara ho může zpomalit nebo zastavit.
Je zajímavé, že toto božstvo je schopné ovlivňovat čas na místní i světové úrovni.

Mara tráví většinu času v Navi, světě stínů, nicméně může kdykoli vstoupit do lidské říše. Slovanská bohyně smrti řídí život a smrt.

Je schopna zabít každého, zároveň však podle své vůle může Mara dát věčný život nebo oživovat.

Mara – bohyně slovanského panteonu symbolizuje smrt a zimní chlad. Stojí na stráži nad světem Jav a Nav.
Je přísná a zásadová,  neodpustí zradu.

Podle legend, které přežily až do našich dnů, je Mara patronkou čarodějnictví a magie. 
Přichází na konci života v době předurčené osudem a bere duše do svého království.
Bohyně smrti Slovanů je krásná. 
Nejčastěji bývá vykreslena jako mladá dívka s bílou kůží v elegantních sněhově bílých šatech s černými dlouhými vlasy, které volně padaly přes ramena – to je obraz mladé bohyně na začátku zimy.

Obraz jako stará žena v opotřebovaných šatech a s kosou nebo srpem na rameni také odpovídá této bohyni, ale symbolizuje konec zimy.

Bohyni smrti je podmíněn pohyb času, a to nejen v rámci jednoho jednotlivce, ale také v celosvětovém měřítku. Může vzít  život nejen smrtelníkům, ale i nesmrtelným bytostem, je také schopena darovat nový život.

Jedním z projevů její moci jsou sny, kterými lidé dostávají varování a rady. Problémem je, že ne každý je schopen správně interpretovat to, co vidí. Před smrtí lidé často dostávají varování o jejím přiblížení. 
V odkazu Slovanů najdeme tento aspekt….. Potkat ve snu svého dvojníka nebo ženu s dlouhými černými vlasy bylo považováno za znamení rychlého konce. Posláním těchto znaků poskytla bohyně smrti čas na přípravu přechodu k posmrtnému životu.

Bohyně Mara – vládne ve všech třech světech (Jav, Prav a Nav). V její moci je jak život vzít, tak život darovat. Mara udržuje rovnováhu ve světě spolu s Černobogem. 
Navzdory fatálnosti jejího poslání pro každého živého člověka, nelze ji nazývat zlem.

Hlavní symbol – jsou vlny symbolizující vodu. Symbol symbolizuje “most” mezi světy:
……skutečný a posmrtný,…. to činí amulet vyhledávaným lidmi, kteří se zabývají magií.

Amulet Mary představuje zobrazení kříže se stejnými stranami. Každá špička kříže je zdobena mini-křížem.

Amulet Mary vyobrazuje 4 strany světa, 4 prvky, 4 období, kdy poškození jednoho ze symbolů má vážné negativní důsledky. 
Všechno ve světě musí existovat v harmonii a rovnováha nemůže být narušená. Hlavním významem amuletu Mary je zachování rovnováhy.  Tento symbol pomáhá zachovat životní sílu.

*****

Pro úplnost je třeba říct, že mezi starými Slovany byl za boha smrti považován i Semargl (Simargl). Zobrazován byl nejčastěji jako pes nebo ohnivý vlk se sokolími křídly.

Na obrazech ohnivého vlka jsou křídla sokola. Méně často byl zobrazen jako tělo vlka, a hlava a křídla sokola, někdy měl i sokolí drápy. Válečníci se v té době velmi často spojovali s vlky. 
Tato zvířata jsou považována za velmi loajální ke svým bratrům a nikdy nezradí bratra, který je slabší. 
Vlk, stejně jako sokol, je neohrožený a může zaútočit na protivníka, který je v lepší fyzické síle.

Věřilo se, že Semargl žije v každé osobě a bojuje proti zlu a nemoci. Ve skutečném životě působí vlk a sokol
ve funkci lesních sanitářů, léčí přírodu a kontrolují přirozený výběr.

Semargl je jakýsi posel mezi zemí a nebem.

Starověké knihy vedou záznamy o tom, jak se Semargl objevil na tomto světě. 
Svarog – bůh Nebe – udeřil magickým kladivem na kámen Alatyr  – otec všech kamenů s léčivými vlastnostmi. 
Božské jiskry se odrazily z kamene, rozhořely se a z jejich plamenů se vynořil Bůh Semargl. 
S ohněm někteří Slované spojovali původ lidí a smrt. 
Bůh měl stříbrného koně se zlatou hřívou. Tento bůh má schopnost se přeměnit v posvátného okřídleného psa. Má výbušnou povahu a schopnost léčit nemocné.

Starověká legenda také říká, že bůh tajemné Luny a divokého ohně Simargl, který se zjevoval v podobě okřídleného psa, byl považován za nesporného strážce nebeského ohně.

Byl uctíván starými Slovany, jako bdělá stráž nebeského krbu…… Mocný a neodolatelný s plamenným mečem v ruce, střežil a neúnavně ochraňoval Slunce, a neodlučoval se od něj ani na chvíli.

Jenom jednou….. Existuje mýtus, že Semargl celý rok stojí na místě mezi životem a smrtí a jenom v den podzimní rovnodennosti opouští svůj post, aby se oddal milostným hrátkám s Kupalnicí…….
Ale to už je jiný příběh.

https://www.molomo.ru/inquiry/death_gods.html
https://silaoberega.ru/bogi-slavyan/mara-boginya-smerti-v-slavyanskoj-mifologii/
https://meditation-portal.com/boginya-kali-v-kaliyugu/
http://blog-mashnin.ru/?p=101786

sdílet na